JAHVEH Dieu le père et ASHERAH Dèesse mère

Asherah de l'hébreu אשרה, est une déesse liée au culte de Yahweh avant -600. Elle était vénérée comme son épouse.

Les ostraca de Kuntillet 'Ajrud datant du viiie siècle av. J.‑C., dans le désert du Sinaï, portent ainsi l'inscription « Berakhti et’hem l’YHWH Shomron [ou Shomrenou] ulèAsherato » (« Je vous ai bénis par YHWH de Samarie et Son Asherah » ou « Je vous ai bénis par YHVH notre gardien et Son Asherah », selon qu'on lise Shomron : Samarie ou Shomrenou : notre gardien). On trouve aussi la mention « YHWH et son Ashera » sur une inscription datant de la monarchie tardive (vers -600) dans la région de la Shefelah (royaume de Juda).

Le Pentateuque en parle quatre fois comme des idoles à détruire. Et le roi Josias, vers -630, « ordonna de retirer du sanctuaire de Yahvé tous les objets de culte qui avaient été faits pour Baal, pour Ashera et pour toute l'armée du ciel . Il supprima les "faux" prêtres que les rois de Juda avaient installés et qui sacrifiaient à Baal, au soleil, à la lune, aux constellations et à toute l'armée du ciel. Il démolit la demeure des prostituées sacrées, qui était dans le temple de Yahvé ».
Ashera fut interprétée comme la version cananéenne de la déesse Athirat ou ʼAṯirat, une importante déesse-mère au culte répandu au Moyen-Orient. Cette divinité apparaît dans des sources akkadiennes sous les noms de Ashratum/Ashratu, et dans des sources hittites sous celui de Asherdus ou Ashertus ou Aserdus ou Asertus.


Les mentions bibliques ou archéologiques sur Ashéra confirment le culte qui lui était rendu, mais elles furent interprétées de diverses façons.

Pour la Bible

Dans la Bible, son existence est interprétée comme une régression par rapport à un monothéisme originel que certains Israélites ont oublié au profit des faux dieux et des idoles. C'est en particulier le message des prophètes comme Osée ou Amos, qui fustigent les pratiques polythéistes qui avaient cours à leur époque. Dans les lieux de culte de l'Israël antique, Ashera était traditionnellement symbolisée par un poteau sacré, symbole de la fécondité.
La Bible associe souvent Ashera au dieu phénicien Baal.

Pour les historiens

Il est établi que le mot Ashera désigne une déesse babylonienne ; mais par ailleurs, le mot en hébreu signifie simplement « arbre sacré » ou « poteau sacré ». La plupart des historiens en a conclu qu'Ashera est effectivement une déesse qui pouvait être représentée, ou symbolisée, aussi bien sous la forme d'une femme que par un arbre ou un poteau.

Ainsi, en 2011, pour la majorité des historiens, le culte d'Ashéra et des autres dieux cités par la Bible, cultes condamnés par les prophètes, démontre que les anciens hébreux étaient polythéistes.
Les prophètes de la Bible représentent donc un courant religieux en rupture avec la tradition. Ainsi, la religion polythéiste des anciens Israélites a d'abord évolué vers la monolâtrie : Yahvé était le Dieu principal, entouré par d'autres dieux ; puis dans un second temps, la religion a évolué vers un monothéisme où il était le seul Dieu.

Cf wikipedia

Asherah haElah

http://vimeo.com/9256708

Asherah, la Déesse ", est un court-métrage qui présente une reconstruction conjecturale du texte original de Proverbes 31:28.

Une des méthodes les plus courantes qui ont été utilisées par les éditeurs sacerdotaux du Tanakh (la base de «l'Ancien Testament") afin de masquer toutes les traces de la tradition antérieure polythéiste était de remplacer les mots qui avaient l'intention de supprimer d'autres qui avaient les mêmes -sonne syllabes.

Afin d'appliquer une interprétation orthodoxe des textes, des changements subtils ont été apportées aux mots d'origine par l'addition des points-voyelles (niqqud) à partir du Moyen Age partir tôt.

Les deux stratégies ont été considérées comme légitimes en particulier lorsque le nom d'une divinité a été concerné et il y avait amplement de précédents antiques que l'on trouve dans la tradition antérieure de scribe.

Même si Asherah fut vénérée comme l'épouse de El (le nom qui a précédé celle de YHWH, qui, selon les Écritures a d'abord été révélé à Moïse) les monarques plus tard et les réformateurs religieux faisaient de leur mieux de l'enlever de la vénération avec un zèle qui a été répété plusieurs siècles plus tard au cours de l'extrémisme anti-marial de la Réforme protestante.

Asherah (ougaritique :: 'Trt) (en hébreu: אשרה) était la mère d'origine des Elohim ("les dieux") dans la religion sémitique ancienne comme son titre, Qaniyatu Elima, qui signifie «la créatrice des Elohim" (ougaritique: qnyt lm ʾ) atteste pleinement.

«Athirat Dame de la Mer» Dans les textes ugaritiques (avant 1200 avant notre ère) est appelé Athirat (ougaritique: rbt ATRT ym: rabat Aṯirat Yammi) ou tel que plus amplement traduit 'Celle qui marche sur la mer »(Yam Kinnereth - lac de Galilée) , le nom compris par les traducteurs et commentateurs divers pour être apparenté à partir 'stride' l'ATR racine ougaritique avec le SR racine hébraïque de la même signification.

En hébreu biblique, le mot même racine peut être traduit à la fois comme «heureux» et «béni», exactement le même que le mot grec μακαρία "Makaria" qui a aussi ces deux significations et apparaît dans la Septante, une traduction du nom que les femmes ont donné à Léa à la naissance de son fils.

Genèse 30:13
Léa dit:
J'ai été béni!
Les femmes me diront: «Heureux».
Alors, elle lui donna le nom Asher [Bénédiction].

Proverbes 31:28
Et ses enfants convoque son «bienheureux»

Dans l'épopée ougaritique de Keret les villes côtières de Tyr et de Sidon sont nommés en tant que document particulièrement sacré pour elle et son épithète divin:

Athirat de Tyr
Elath de Sidon

Asher, le fils de Léa, est l'ancêtre éponyme de la tribu d'Aser dont le territoire limité de façon significative à la fois inclus Tyr et de Sidon, célèbre dans le monde antique comme les sites des temples sacrés de Asherah.

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La mémoire d'Ashéra n'a jamais été foulé effacés de la tradition mystique juive.

Il refait surface dans les œuvres kabbalistiques comme le Rimmonim Pardes ("Le verger de grenades") et le Livre du Zohar comme l'un des premiers noms de la Shekinah, l'Esprit Saint qui est l'épouse de D.ieu.

La Shekinah est toujours invoqué dans les hymnes du sabbat qui contiennent le refrain de «Bo-i Kallah, Shekinah" (venir à nous, mariée O, Shekinah).

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de «un autel de terre: Réflexions sur les Juifs, déesses et le Zohar" par le Rabbin Jill Marteau
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Pourtant, le Zohar, ancré dans de multiples personnalisés, sexualisées, les images sexistes de la divinité, choisit de lire ce passage (Deutéronome 16:21) d'une manière radicalement différente.

Les écrivains Zohar n'associent pas Asherah avec Lilith ou d'une autre figure démoniaque, ce qui serait une décision facile théologique.

La Torah veut nous dire de ne pas mettre Ashéra sur l'autel, car il est un objet idolâtre, disent-ils
Si la Torah a voulu nous dire cela, il aurait tout simplement dit: "Ne pas planter un ashéra n'importe où."
mais la Torah veut nous dire que Asherah est un nom pour la Shekhinah, la présence féminine divine, est déjà sur l'autel.
...

Le Zohar redéfinit le mot comme Asherah la forme féminine de Asher: le conjoint d'Aser, l'Epouse de Dieu.

Le verset signifie désormais, à la lecture du Zohar, que nous ne devons pas mettre ashéra sur l'autel, car Asherah réside déjà dans l'autel sous la forme de la Shekhinah. Nous n'avons pas besoin d'un pilier pour nous rappeler de Sa présence.

Le Zohar ne choisit pas de dire que la déesse Ashéra est mal ou faux, et que son culte est une erreur théologique.

Plutôt, il est dit que l'erreur théologique serait de supposer que Asherah (l'arbre mère) est séparée de Shekhinah (l'autel), alors qu'en fait ils ne font qu'un.

Le Zohar semble dire, c'est que l'objet utilisé pour adorer (c'est à dire l'autel) Dieu doit être unique plutôt que multiple, de même que tous les visages de la Divine féminin et le masculin sont finalement unifié.

...

Pourtant, le Zohar ne prend pas cette approche facile. Au lieu de cela, il arrive avec une déclaration encore plus choquant que la première:

La seule raison pour laquelle nous ne pouvons pas adorer la Shekhinah comme Asherah est que le nom Astarté, tel que traduit par le Zohar, signifie «heureux».

(Le Zohar le prouve en vous connectant la matriarche, Leah qui se est une image de la divinité féminine dans la tradition mystique, à la racine alef-shin-reish, qui se traduit par «heureux» ou «la chance».)

La Shekhinah est en exil parmi les ennemis du peuple juif, et donc nous ne pouvons pas appeler son bonheur.

C'est l'idolâtrie de séparation et de ne pas l'erreur.

Le Zohar implique que nous nous abstenons d'utiliser le nom Astarté, et non pas sur l'exactitude théologique, mais par courtoisie: nous nous abstenons pour faire preuve d'empathie avec la douleur de la Shekhinah.

L'implication de ce non-dit, c'est que dans le monde à venir, quand le Messie est arrivé, nous serons en mesure d'appeler l'Asherah Shekhinah.

אהיה אשרה יהוה

Ehyeh Asherah YHWH

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Rabbi Jill Hammer, PhD, est un associé principal à Ma'yan: Projet des femmes juives du Centre communautaire juif de Manhattan.

Elle est un auteur, poète, midrashist, et le rituel spécial.

Son livre est intitulé «Sœurs au Sinaï: nouveaux contes de la femme biblique» (JPS, 2001).

SOURCE EN LIGNE:

zeek.net/spirit_0407.shtml


VOIR AUSSI:

facebook.com / group.php? v = wall & gid = 45359906174

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Comparer l'expression de la Dodi Lekhah qui est caché derrière la phrase qui est généralement traduit par «la couronne de son mari"

Astarté-Baalat

בואי בשלום עטרת בעלה
בואי כלה בואי כלה
בואי כלה שבת מלכתא
לכה דודי

Les deux couches de sens (l'extérieur et l'intérieur - l'exotérique et l'ésotérique) complètent et se renforcent mutuellement, qui est comme il se doit.

Lecha Dodi a été composée par le rabbin Shlomo Alkabetz Halévy (1505-1584), l'un des kabbalistes de Safed.

Il a organisé la composition poétique de sorte que les premières lettres de chaque strophe énonce le nom de l'auteur, une pratique assez répandue parmi les poètes liturgiques.

Bien que plusieurs versions d'un hymne de ce nom avait circulé à ce moment-là, c'est celui qui a été adopté par le rabbin Isaac Luria, la principale autorité parmi les maîtres kabbalistiques.

Il semble que ce n'était pas seulement le nom du rabbin qui avait été codé dans les paroles de cette invocation.